Непричинение вреда

Джайнизм – одна из древнейших религий, зародившаяся в Индии примерно в VI веке до нашей эры. Система Прекша-медитации, техники которой мы практикуем в Школе медитации, относится именно к ней. Если точнее, то они были разработаны в одном из Джайнских орденов - Шветамбара Терапантх. Подробнее о системе и самой религии можно почитать у нас в Инстаграм-аккаунте (но и в блоге мы тоже скоро осветим эти темы).

Джайны верят, что цель души человека – достичь мокши или выйти из цикла перерождений. Для этого необходимо преодолеть уже наработанную карму и не накапливать новую. Самодисциплина и добродетели в помощь. И если с первой всё более или менее понятно, то о вторых мы предлагаем поговорить подробнее. И открываем цикл статей о пяти «великих обетах» в Джайнизме, или махавратах. Также известных как пять добродетелей.
⠀

• ненасилие (ахимса)
• правдивость (сатья)
• не-воровство (астея)
• целомудрие (брахмачарья)
• непривязанность (апариграха)

⠀
Не случайно они совпадают с пятью составляющими Ямы – первой ступени восьмиричного пути Йоги, описанного Патанджали в его «Йога-Сутре».
⠀
Это база всего. Основные философские и морально-этические принципы, без следования которым не может быть истинного прогресса на пути духовного развития. Не проработав эти качества в себе, мы не только не сможем продвинуться в практике, а, соответственно, и достичь освобождения, но и не станем хорошими людьми, не сможем сделать нашу жизнь в материальном мире по-настоящему качественной.

Мы воплотились здесь и сейчас именно для того, чтобы проживать эту земную жизнь во взаимодействии с окружающими. Сначала мы осваиваем плотный мир и только потом переходим к тонкому. Главное то, каким человеком мы являемся, дарим ли близким любовь и заботу, умеем ли быть благодарными и правдивыми. А не то, на сколько минут мы можем задерживать дыхание, умеем ли сидеть в позе лотоса и сколько часов в неделю мы медитируем.
⠀
Так вот пять великих добродетелей и помогают нам проходить уроки земного воплощения достойно, нарабатывать такие качества как стойкость, сила воли, уважение. Они учат нас контролировать себя и свои проявления как по отношению ко внешнему миру, так и по отношению к самим себе.

Первая в списке добродетелей – Ахимса. Непричинение вреда ничему живому.
Насилие порождает лишь насилие. Джайны верят, что нарушение ахимсы создаёт и усиливает страдания в мире. Влечет за собой возникновение всё большего количества негативной кармы и невозможность освободиться из колеса сансары. Соблюдение именно этого обета является краеугольным камнем их этического кодекса.
⠀
Джайнизм религия весьма аскетичная. И если к мирянам относятся снисходительно и учитывают их образ жизни, то монахи следуют Ахимсе (как, собственно, и другим из пяти махаврат) по нашим меркам довольно фанатично.
⠀
В чем это проявляется? То, что они прикрывают повязкой рот, чтобы не проглотить ни одной мушки во время разговора и метут перед собой дорожки специальной метелочкой, чтобы не раздавить ни одного муравьишки, уже стало притчей во языцах и отличительной чертой джайнского монаха, по которой мы узнаем его из тысячи. Ещё один общеизвестный факт: им не разрешено пользоваться никаким видом транспорта – дабы не стать причиной смерти ни одного насекомого. Поэтому джайнизм так мало распространён. И не удивительно, ведь они могут передвигаться только пешком.
⠀
А вот и менее известный факт: им не разрешено есть семечки, ведь это маленькие души, хранящие в себе зачатки будущих растений. Они не берут в руки ножа и не режут сами свою пищу, так как этот прибор кармически несет в себе энергию убийства, а карму, как мы помним, они стараются минимизировать. Для монахов готовят миряне, которые сознательно берут карму на себя, чтобы получить благословение монаха.

Не-убийством других живых существ и ненасилием над ними понятие Ахимсы не ограничивается.
⠀

• Причинение вреда себе в любом виде.
• Нарушение экологического равновесия на Земле.
• Осуждение или любые другие негативные мысли по отношению к себе или окружающим.
• Порой просто сказать другому человеку что-то, что причинит ему боль без необходимости.

Всё это также нарушает Ахимсу. И этот список можно продолжать.

Практикуя Ахимсу, мы взращиваем в себе такие качества как принятие, спокойствие и дружелюбие. Чем больше мы развиваемся, тем больше граней проявления этого основополагающего принципа жизни мы будем видеть. Будет расти наша чувствительность, уважение к жизни во всем ее многообразии и понимание нашего единства со всем миром. А осознав это единство, человек начинает чувствовать боль другого как свою собственную и причинить ее станет немыслимо.